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Fondements du Shiatsu
Les 5 éléments
La théorie des cinq éléments, ou des
cinq mouvements, est née de l’observation de
l’univers, de la terre et des cycles des saisons, des
hommes, des jours et de tout ce qui nous entoure. Pour les
Chinois, l’homme fait partie intégrante de l’univers,
il est issu du Tao, comme tout ce qui est autour de lui. Ainsi,
c’est en se rapprochant et en respectant la nature et
ses principes qu’il sera en meilleur santé et
heureux.
Les cinq éléments sont le Bois, le Feu, la
Terre, le Métal et l’Eau. Tout comme le Yin et
le Yang, ils se définissent les uns par rapport aux
autres.
Aucun objet, aucun phénomène n’est totalement
Bois ou Feu. Ils subissent en tout temps leur influence mutuelle.
Néanmoins, une catégorisation a été
élaborée au fil du temps pour permettre d’appréhender
ce système, et d’élaborer des pistes d’interprétation.
Ainsi, le Bois est un élément dont les caractéristiques
se manifestent particulièrement au printemps, lorsque
la nature émerge de son repos hivernal, gorgée
d’une énergie vive qui lui permet de croître
et de se disséminer dans les champs verdoyants.
| Puis vient l’été,
la saison du Feu rougeoyant, où la chaleur du
soleil invite à sortir plus longtemps, à
faire la fête et danser avec ses amis. C’est
la saison du partage, de la joie et de l’amitié.
A la fin de l’été, on récolte
les produits de la Terre et on profite des dernières
belles journées pour se ressourcer. C’est
le temps de la réflexion, d’un bilan de
l’année écoulée. Si le travail
a bien été effectué tout au long
de l’année, alors nous passerons un hiver
au chaud et à l’abri. |
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Alors vient le Métal et ses brumes matinales qui
recouvrent les collines, comme un manteau blanc enveloppant,
qui invite à la nostalgie, parfois à la mélancolie.
Et pourtant, clairement, les comptes sont faits, il n’y
a pas de place pour les regrets.
Dans le froid de l’hiver et la nuit noire qui nous enveloppe,
nous goûtons alors au repos et vivons sur les réserves
accumulées durant l’année. Et malgré
l’apparence tranquille de l’Eau, au fond de cet
élément se renforce une puissante volonté
de vivre, qui émergera au printemps afin de renouveler
le cycle des saisons.
| Le cycle d'engendrement
Ce cycle est appelé « cycle Sheng »
ou cycle d’engendrement, car chaque élément
nourrit celui qui le suit.
- Le Bois nourrit le Feu (en brûlant).
- Le Feu nourrit la Terre (par les cendres).
- La Terre nourrit le Métal (qui se forme dans
la terre).
- Le Métal nourrit l'Eau (par les oligo-élémens
p.ex.).
- L'Eau nourrit le Bois (en l'arrosant).
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| Le cycle de contrôle
Le « cycle K'o », ou cycle de contrôle,
se manifeste conjointement au cycle d'engendrement en
tous temps dans la nature, et également dans
notre organisme.
- Le Bois domine la Terre (en la maintenant).
- Le Terre domine l'Eau (en l'endiguant).
- L'Eau domine le Feu (en l'éteignant).
- Le Feu domine le Métal (en le fondant).
- Le Métal domine le Bois (en le coupant).
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De plus, chaque élément est associé
à un organe (Zang) et un viscère (Fu) ; par
exemple, le Foie et la Vésicule Biliaire sont l’organe
et le viscère associés au Bois. En traitant
le méridien du Foie, on a donc une action sur l'élément
Feu (auquel sont liés le Coeur et l'Intestin Grêle)
et sur l'élément Terre (associée à
l'Estomac et la Rate). Ces liens peuvent donner une indication
du traitement à donner.
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